История социальной работы
ТЕМА:Зарождение теории и практики общественной помощи в истории России.
РЕФЕРАТ
Мыслители о благотворительности того времени
Зарождение идей помощи и защиты в древнейший период в России связано с развитием письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. “Ветхий завет являл для Древней Руси, как и для всякого формирующегося раннефеодального государства, те исторические образцы, на которые ориентировались создающие государственную идеологическую традицию книжники” В христианстве, как и у Платона, высшей становится идея добра. “Добром считается все, что соответствует требованиям и предписаниям идеологии и ее создателю - Богу” . С развитием благотворительной деятельности на Руси стало развиваться и философско-религиозное трактование этого явления. И первая проблема, которую пытались разрешить русские мысл тели, - была проблема соотношения духовной и телесной благотворительности. Григорий Богослов рассматривает два вида милосердия: “высшее благодеяние” “меньшее благодеяние”. К высшим благодеяниям относятся вещи приносящие пользу душе, это законы Пророков, Учителей, а к меньшим - помощь едой, одеждой, лекарствами, то есть помощь телу. Эта идея о разделению уровней благотворительности крепко закрепилась в сознании русских, существовали особые святые олицетворяющие благотворительную деятельность. Эта сестры Лазаря - Марфа и Мария, воплощающие две стороны благотворительности: реальную помощь обездоленным и духовное милосердие Иоанн Златоуст как и его предшественники делит милосердие на два уровня: милости телесные и милости духовные. К первой группе относятся “питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве”. Духовные милостыни - это словом научить истине и добру, избавить от заблуждений, подать ближнему совет, молиться за ближнего Богу, не возвращать зло, прощать обиды. Более важной мыслителями признается духовная милостыня, которая позволяла по их мнению вылечить душу и открыть ее для Бога. Но они понимали, что с голодным и нагим человеком очень сложно говорить о возвышенном. Поэтому телесная благотворительность должна претворять духовное спасение. Соответственно духовная благотворительность более значима и для оказывающего ее, это приводит нас к еще одной проблеме занимавшей умы древнерусских мыслителей - проблеме спасения души через милосердные поступки. Русское православие - это, прежде всего добролюбие, любить добро - это главное для истинного православного. По мнению Платонова О.А.: “Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно которому человек по природе добр, а зло в мире - отклонение от нормы” . Сам Иоанн Златоуст рассматривает милостыню как символ принадлежности к определенной общности - “учеников Христовых”, тем самым милостыня становится как бы новой формой единения. Только через обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности и уже через нее далее к “признаку Божества”. Феодосии Печерский также отводил важное место в нравственном развитии человека милосердию. Оно связано с самосовершенствованием личности, работой по спасению души. Он сравнивает милосердие с “маслом” в светильнике души . Феодосии Печерский считает милосердие важнейшей человеческой добродетелью, за которой следует воздаяние Бога. “Милостынею одаряйте не только единоверцев, но и чужих. Если видишь раздетого, или голодного или от студи или какой беды страдающего, будет ли то иудей, или сарацин, или болгарин, или еретик, или латинянин, или язычник, любой - всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, - и не будешь лишен воздаяния Бога” Кирилл Туровский рассматривает идею милосердия в контексте христианских добродетелей. Он развивает эту идею в притче "О человеческой душе" , где по аналогии с мировым деревом жизни дается классификация христианских добродетелей. Дерево жизни, а в данном случае дерево добродетелей — традиционный для средневековой философии способ классификации. Рассматривая категории “смиренномудрие”, “покаяние”, “милосердие”, “нищелюбие” и другие, Кирилл Туровский располагает их в определенной логике и последовательности. Основа дерева жизни — смиреннолюбие, его начало — покаяние. Ствол дерева — благоверие. От него исходят различные ветви. Каждая из них соответствует своему виду u покаяния: “слезы, пост, частая молитва, милостыни, смирение, воздыхания и прочее” . На тех ветвях находятся различные плоды, среди которых послушание, любовь, покаяние, нищелюбие. Таким образом, этический и онтологический смысл милосердия раскрывает в данных подходах его же социальную направленность, когда милосердие выступает необходимым атрибутом власти, принципом жизнедеятельности. Милосердие как источник спасения рассмотрено Максимом Греком оно возможно и при помощи слова. В этом смысле Максимом Греком понимается более широко сущность духовных дел милосердия. Примечательно и то, что слово как спасение, милосердие выступает в качестве акта обыденной литургии жизни отдельного человека, утешительного канона “на любой час по желанию”. Ермолай-Еразм критикуя богатых, социальное неравенство обращается к достаточно распространенной идее возмездия или “праведного суда”, в результате которого Бог “отыимет власть его”. Но самая важная проблема, которую пытались разрешить наши предки - это объяснение несправедливого социального устройства общества. Они пытались доказать, что через милосердную практику можно прийти к социальной справедливости. Что благотворительность призвана сглаживать и решать социальные проблемы, которые возникают в обществе. Так Василий Великий говорит о необходимости помощи, так как этот мир изменчив и не зависит от самого человека. Он писал: “Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями”. Принцип милостыни в Изборнике 1076 года по мнению Бондаря СВ. “подразумевал стремление человека к установлению социальной справедливости...” . По его наблюдения в Изборнике делается акцент на то, что Бог обязательно “выменит” человеку его стремление к установлению справедливости и защите пострадавших от произвола. Одним из оснований принципа милостыни является идея о равенстве “по духу” всех людей независимо от их социального статуса и материального положения. Так в главе “Наставление богатым” Изборника 1076 года мы можем прочитать: “Сколь великим наделен ты от Бога богатством, столь много и даже больше того должен ты отдать. Обрати слух свой к страдающим в нищете, тогда и тебя Господь услышит. Если хочешь от всех почести иметь, будь сам для всех благодетелем” С самых древних летописей до нас доходят призывы к милосердию. В поучение Владимира Мономаха своим потомкам сказано: “Куда пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего и странника. И более всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол; если е можете почтить его дарами - то пищей и питьем: ибо они по пути, прославят человека по всем землям, или добром, или злом. Больного проведайте, покойника проводите, ибо все мы смертны” , “всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте, и вдовицу оправдайте сами, а не давайте сильному губить человека” Проблема взаимоотношения власти и социальных низов особенно обострилась, когда Москва стала правопреемницей византийского православия. Под влиянием теории монаха Филофея о Москве, как о “третьем Риме”. Эту идею раскрывает Кнабе Г.С. исследовавший влияние античности на развитие России: “Римская империя, столица которой Рим, имеет не конкретный политико-географический, а провиденциальный и символический смысл и поэтому может перемещаться - из Рима в Византию (“новый, второй Рим”), из Византии в Москву (“Третий Рим”)” . Согласно с этой идеей миссия Москвы, как третьего Рима, быть носительницей и хранительницей истинного христианства и как следствие носительницей идей милосердия и всеобщего братства. Кроме того, помощь стали объединять с трудом, развивается идея общественных работ. “Мысль связать милосердие с требованием труда, проявить благотворительность в деле трудовой помощи - великая культурная мысль” - так считали современники этой идея. Примечателен в этом плане опыт Дж. Форда, который считал, что людям необходимо предоставить возможность зарабатывать себе на жизнь самостоятельно, а не выплачивать пособия. “В хорошо организованной промышленности всегда найдутся места для калек, хромых и слепых... В дифференцированном производстве больше должностей, могущих исполняться слепыми, чем существует слепых. Точно также имеется больше мест для калек, чем существует калек на свете” Идея связывать оказание помощи с предоставлением возможности самостоятельного заработка, а не с подачей милостыни, вытекает из возникшей на Руси проблемы профессионального нищенства. Чем больше раздавалось благотворительной помощи, тем больше на улицах городов появлялось нищих. Дело в том, что следуя учению Иоанна Златоуста, благотворители на Руси не считали нужным выяснять причины нищенства - неизлечимые это болезни или социальные бедствия, но оказывали помощь без разбора. Он развивал идеи, высказанные Иисусом в Нагорной проповеди, где он предупреждал о том, что не надо совершать милостыню перед людьми, ибо тогда наградой станет только одобрение окружающих. “У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”. Впервые Епифаний Славинецкий рассматривает нищих просящих помощь как тунеядцев, обманом спекулирующих на добрых чувствах христиан. “Множество праздных тунеядцев и здоровы, и жены младые с детьми, паче же девицы постогнам бродящих, уже в таковое безчинство, паче же злодейство, ... яко грудные детищи наимают, ради милостыни лестию взятия” . Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу и “иные рукоделия”.