Учебные вопросы: 1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией. 2. Концепция “кризиса культуры” О.Шпенглера. 3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера. 4. Феноменологическая концепция культуры. 5. Неофрейдистская концепция культуры. 6. Структуралистическая концепция культуры.
Радикальные перемены социокультурной ситуации в Европе в XX веке способствовали переменам в самой культуре, что явилось предметом теоретической рефлексии многих мыслителей и привело к созданию новых культурологических концепций. Эти концепции можно классифицировать по рассматриваемым в них проблемам. Из таких проблем можно выделить следующие: природа культуры, культура и цивилизация, современный кризис культуры, массовое общество и массовая культура как угроза самому существованию культуры, культура и научно-технический прогресс и перспективы дальнейшего развития культуры. Рассмотрим идеи и работы авторов, сказавших свое слово по перечисленным работам.
1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией Всю свою творческую жизнь Н.А. Бердяев (1874-1948) писал о свободе и о культуре. Но самым неангажированным произведением на эту тему была “Философия неравенства”, в 13-м письме “О культуре”. Бердяев очень четко, в духе формальной, а не диалектической логики высказывается по всем острейшим в тот год, “России страшный год”, вопросам культуры. Прежде всего, он четко разводит культуру и цивилизацию. “Культура и цивилизация не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органически свой период была связана с жизнью религиозной”. Культура не демократична по своему характеру и по самой природе чужда реализму. “Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь”. Бердяев выводит основной закон культуры - преемственность и тем признает действие в культуре консервативного начала, наряду с творческим, обращенным к будущему и созидающим новые ценности. У цивилизации нет столь благородного происхождения, как у культа. Бердяев подчеркивает мирское происхождение цивилизации. “Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие”. В силу наличия у культуры консервативной компоненты развития культура и революция, по Бердяеву, несовместимы.
2. Концепция “кризиса культуры” О.Шпенглера Эту проблему, но несколько с иной точки зрения, с точки зрения кризиса культуры одновременно с Бердяевым в том же 1918 году в работе “Закат Европы” поставил немецкий культуролог О.Шпенглер. (1880-1936). Первая работа на тему кризиса культуры Западной Европы была ошеломляюще одобрительно воспринята во всем мире, потому что ее пессимистический настрой совпал с мироощущением поколения, пережившего Первую мировую войну и последовавшие за ней кризис, хаос, разруху и упадок во всем. Западную культуру Шпенглер считает одной из трех самых великих культур, наряду с античной и арабской. Ее характеризует символ бесконечности, с которым Шпенглер связывает особенности европейца как культурного феномена. Именно тяга к расширению окружающего пространства заставляла европейцев пускаться в авантюры крестовых походов, совершать кругосветные путешествия и превратила путешествия для европейца в модус вивенди (лат. образ жизни) вообще. Тяга к бесконечности побудила европейцев построить устремленные ввысь готические соборы, изобрести пароход и автомобиль, микроскоп и телескоп. Символ бесконечности, по мнению Шпенглера, лежит и в основе христианства: христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество. Идея бесконечности пронизывает науку и философию Нового времени. Картезианская физика, ньютоновская механика, европейская математика бесконечных множеств, бесконечных рядов, бесконечно малых величин и все крупнейшие философские системы Нового времени, по мнению Шпенглера, подтверждают эту идею. Душу европейской культуры Шпенглер назвал “фаустовой душой”, поскольку нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, она символически представлена в “Фаусте” Гете. Итак, по Шпенглеру все направления европейской культуры - архитектура, скульптура, живопись, литература, театр, музыка - характеризуются “фаустовой душой” и пространственной бесконечностью, органически связанной со временем, которое для любой культуры не является бесконечным, и для западной культуры этот конец наступил в XX в. “Культурные души” Шпенглер представляет замкнутыми образованиями по образу и подобию монад Лейбница. Различные души создали различные культуры, каждая из которых после периода своего расцвета увядает, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация, по мнению Шпенглера, это умирающая культура. Близкую и неизбежную гибель западной культуры Шпенглер связывает с характером той цивилизации, в какую она выродилась в XX веке; в этой цивилизации философия оказалась никому не нужной, искусство перестало быть таковым и выродилось в массовые зрелища, наука стала служанкой техники и политики, интересы людей сосредоточились вокруг власти и денег. Все это напомнило Шпенглеру состояние Римской империи накануне ее конца: огромные города, огромные здания, разрушительные войны, державы, империализм.
3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера В своей работе “Философия символических форм” немецкий культуролог Э.Кассирер (1874-1945) показывает, что на определенном этапе своей эволюции на этапе возникновения самосознания человек “разрывает цепь, связывающую его с внешним миром” и, если “первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к непосредственному окружению”, то “по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция человеческой жизни”. Она заключается в создании “символической системы”, опосредующей все связи человека с миром. По мнению Э.Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с самим собой, и из этого диалога рождается “символический универсул”, в котором человек отныне живет, составными частями которого являются язык, миф, искусство и религия. “Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того, что бы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника”. Культура по Э.Кассиреру универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не только в сфере теории, но и в сфере его практической повседневной жизни. Даже в этой жизни человек не живет “в мире строгих фактов”, он живет среди “воображаемых эмоций”, “среди собственных фантазий и грез”.
4. Феноменологическая концепция культуры Основоположником феноменологии был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания “философии реальности” положил в фундамент философского здания “стабильные очевидности”. Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных. Девиз феноменологии - обращение к самим “вещам”, очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих “вещей” необходимо произвести “феноменологическую редукцию”, оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное. Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема - в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие “эпокэ”, под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна - это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его “феномены” являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его “лебенсвельт” - “жизненный мир”. Понятие “жизненный мир” - это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах: 1. ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом; 2. дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, “бессилие современного рационализма”, как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе “Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии”; 3. в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать “фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей”. Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М.Шелер (1875-1928) конкретизирует изложенную концепцию Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качеств е фундамента этической культуры. Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями для преодоления которых нужно было найти адекватную методологию.
5. Неофрейдистская концепция культуры Представитель неофрейдистской концепции культуры шведский ученый К.Г Юнг (1875-1961) изложил свои взгляды в работе “Архетип и символ”, где проанализировал понятие “коллективное бессознательное” и его образы - “архетипы”, которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т.д.). В чистом виде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к архетипу “архетипические образы” стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. “Это спутанные, темные образы, воспринимаемы как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека”. В “Архетипе и символе” Юнг показывает, что “для точности необходимо различать “архетип” и “архетипическое представление””. Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, тогда как “архетипические представления” явились источником мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка спутанных и жутких образов, они “предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указывает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках”, они превращаются в символ, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Этот процесс происходит по мере развития сознания и все большего его разрыва с бессознательным и по мере становления и все большего развития культуры. В работе “Об образах коллективного бессознательного” Юнг все изложенные процессы иллюстрирует богатейшим культурно-историческим материалом, что делает работу не только хорошо обоснованной философской концепцией, но и увлекательнейшим чтением, ненавязчивым объяснением - через процесс развития архетипа в архетипические представления и далее символы - природы фундаментальных образов и идей нашей современной культуры. С помощью концепции архетипа и символа Юнг объяснил не только происхождение культуры, но и антикультуры, появление которой он связывает с вторжением архетипов. Расовая мифология фашистов и коммунистический миф - очень примитивны с очки зрения разума, но они захватили миллионы европейский сознаний. Массовый экстаз и поиски обезумевшими толпами врагов народа, факельные шествия - все эти проявления антикультуры, по мнению Юнга, свидетельствовали в свое время о вторжении сил, на много превосходивших человеческий разум.
6. Структуралистическая концепция культуры Аналогичное Юнгу понимание основ культуры имеется в работах таких современных философов, как Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Леви Стросс, М. Фуко, Б. Барт и др. Всех вместе этих философов называют структуралистами, поскольку, занятые поисками единой основы культуры, они “открыли” “формы”, в которых осуществляется творческая деятельность человека. Эти формы они назвали структурами, обозначив данным понятием совокупность устойчивых отношений, регулирующих всю духовно-творческую деятельность человека. Эти универсальные структуры выявляются при изучении мифов, с интерпретацией бессознательного с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926-1984) занимался изучением и поиском скрытых связей между идеями, обычаями и отношениями власти. Р. Барт (1915-1960) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении, рассматривая теорию текста как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремился определить универсальную структуру человеческой культуры. На базе работ структуралистов появились работы таких мыслителей, как Ж. Делез и Ф. Гвттари, называемых постструктуралистами. Они создали понятие “ризома”, являющееся метафорой современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Другим понятием - децентрация - постструктуралисты обозначили отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к “другому”.
Вопросы для контроля: 1. Изложите кратко взгляды Н.А. Бердяева на культуру. 2. Объясните концепцию кризиса культуры О. Шпенглера. 3. Сравните символическую и феноменологическую концепции культуры. 4. Как объяснял происхождение культуры и антикультуры К.Г.Юнг? 5. Как вы понимаете структуралистическую концепцию?
