Учебные вопросы: 1. Запад и Восток как понятия культурологи. 2. Отличия западной и восточной культур.
1. Запад и Восток как понятия культурологии Традиционно время культуры в истории ограничивают V— VI тысячелетиями, начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования — Востока, противоположного Западу — другой фундаментальной форме представленности всемирного социокультурного опыта. Но что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме. Под именем “Восток” этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней — зендский народ (народ Заратустры), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трех культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно “Запад”. (Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.) Итак, в гегелевской трактовке по существу есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Компромиссная точка зрения представлена К. Ясперсом в его “Духовной ситуации времени”. Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием иудеев, греков и римлян. Интересно, что Ясперс, активно использующий понятие Запада, почти избегает понятия Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей — Западом, последний выступает у него в нескольких значениях. Это и западная культура II тысячелетия н.э. (узкое значение термина). Но это и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженной персами, иудеями, греками и римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина “Запад”. Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки. Современные представители западной науки сравнения — компаративистики, — начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею “встречи Востока и Запада”, все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества. Культурные “полюса” — Восток и Запад — представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные “системы координат”, два миропонимания, две “мировоззренческие матрицы”, два “языка”, на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом. Принципиальные отличия двух обозначенных традиций (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.
2. Отличия западной и восточной культур 1. В отношении к миру: а) Запад исходит из Бытия; главное внимание — поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчество—удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира; б) восточная культура исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание — структуре мира, роли его частей. Творчество — исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве. 2. В отношении к природе: а) Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через ее изменение, “подстраивание” к человеку; б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека “вписываться” в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела. 3. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда: а) гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Результатом такого подхода стал феномен социального проектирования, со времен “Государства” Платона постоянно пребывающий в социально-философской и социально-политической теории в виде различного рода “проектов” и “моделей”, периодически реализуемых в ходе социальных революций (человек — активен, мир — пассивен). Приоритет частного труда; б) духовная ориентация — на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. (Принцип “недеяния”). Приоритет коллективного труда. 4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса: а) в соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решатся в рамках “человека и человечества”: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как “программа максимум”, — остаться в памяти грядущих поколений. Историческое развитие — рывками, ориентация на новизну. В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего “Я”, своей свободы воли. Цель жизни — достижительность, карьера, имидж у окружающих; б) принцип теоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека — научиться распознавать эту волю, “входить” в нее и творить ее как свою собственную. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость. На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь “физическим телом”, которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек — обязан и рад этому. 5. В отношении к государству, власти, закону: а) закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей; б) власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека, прежде всего, обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии. 6. Во временной ориентации человеческого поведения: а) ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни; б) ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей. 7. В ценностных ориентация личности и общества: а) потребительски ориентированное бытие (“улучшение” жизни человека и человечества); б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого — служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает “во славу Божью”; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы “космического закона”, верующий индус стремится к улучшению своей “кармы”, что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следую щем жизненном цикле. 8. В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека: а) антропоцентристский подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление — скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации; б) теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются “проблемы” и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют “трудности”, которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, — их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти “проблемы” неразрешимы в ходе “культурного прогресса”, отчего и самому этому “прогрессу” не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика — пластична. 9. В сущности и механизмах познания: а) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум — высшая ценность; б) познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания — не только познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется “откровением”: объект сам “открывает” себя познающему субъекту в ходе “интуиции”, “медитации”). 10. В отношении человека к истине: а) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское “что нужно знать, то можно взять руками”). Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему; б) истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь. 11. В отношении к религиозной вере: а) мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке “верующем”, это не может порождать сомнений относительно глубины этой “веры”: либо она ограничивается уровнем обрядности и “богословских” суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе “религиозный внешний вид” путем широкого использования конкретной религиозной “классики” (Библии); б) носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что “что-то есть”, человек начинает это “что-то” искать); в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.
Глоссарий: Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Иррационализм - ограничивает или отрицает возможность разума в процессе познания и делает основой миропонимания нечто иррациональное - находящееся за пределами разума, противостоящее рациональному мышлению. Выдвигает на первый план волю, чувства, интуицию, воображение, инстинкт, и т.п.
Контрольные вопросы: 1. Что понимал Г.В.Ф.Гегель под именами “Восток” и “Запад”? 2. Определите специфику культуры Востока? 3. Определите специфику западной культуры? 4. Опредолите основные позиции и принципиальные отличия западной и восточной культуры?
